小泉八雲 落合貞三郎他訳 「知られぬ日本の面影」 第十九章 英語敎師の日記から （十七）

　　　　　　　一七 

　ある種類の世間の信仰については學生等は健全な懷疑をもつて居ることが分る。無學な階級殊に農民の間に昔からあつて今も行はれて居る迷信、たとへばお守りやお札を信ずるやうな事は科學的敎育によつて急速に滅亡しかけて居る。佛敎の外形――偶像、佛骨、通俗な儀式――は殆んど一般の學生に何等の感動を與へない。學生は外人のやうに、偶像や宗敎上の傳說や比較宗敎には興味をもたない、十中八九は周圍にある世間の信仰を代表せる種々の物について寧ろ恥辱を感じて居る。しかし凡ての形式の根本にある深い宗敎心は彼等に存して居る、佛敎にある一元的思想は新敎育のために薄弱にならないで、かへつて發達生長するやうになつて居る。低級の佛敎に及ぼす學校の影響は同じく又低級の神道にも及んで居る。學生の全部、或は殆んど全部は皆眞面目な神道に屬して居る、しかし或一神の熱心な崇拜ではなく、むしろ高等神道が表はして居る物、卽ち忠、孝、父母敎師長上に對して從順なる事、祖先尊敬を眞面目に守るのである。卽ち神道は信仰以上を意味する。

　私が始めて、その特權を許された最初の西洋人として、杵築の大社の前に立つた時、崇高な念と共にかくの如き思想が私に浮んだ。『これは一人種の祖先の社である、これは過去に對するその國民の尊敬の代表的中心である』かくて私も亦この人民の祖先の記念に尊敬を表した。

　私が當時感じたと同じく、敎育をうけて一般信仰の標準以上に上つた明治時代の聰明な學生も亦、感ずるのである。そして神道は又彼等に取つて（彼等がその理由を問ふと否とに關ぜず）家族間の凡ての道德を代表し、又生命と雖も、義務のためには、その義務を果す一道具としての外何の價値もなくなる程、拔くべからざるやうに固有となつて居る忠義の精神を代表して居る。未だこの東洋はその高尙なる方の道德の源を理窟に訴へて解釋する必要はない。西洋種族に於て小兒が鍵板を打つだけの力と彈力が小さい指先にできれば、早速複雜な樂器を彈ずる事のできる程、音樂的知覺の發達して居る事を想像せよ。生得の宗敎や本能的の義務の、出雲に於て如何なる意味を有せるかは、かかる比喩によつて始めて分るであらう。

　西洋に於て迷信的信仰から急にさめた自然の反動として起つた最も普通の突飛な破壞的な方の懷疑說は、私の學生のうちに痕跡も認むる事はできない。しかし、かかる感情は外では（殊に車京では）大學生の間などに見出されよう、その一人の大學生は莊嚴な鐘のひびきを聞いて私の友人に叫んだ。『十九世紀に於て未だこんな鐘などきかねばならぬと云ふのは恥ではないか』

　しかし、物ずきな旅行者のためにこの機會を利用して云ふて置く、新しい敎育をうけた日本の紳士に佛敎の事を說くのは、知識のために信條や儀式を超越して居る人々に本國で　基督敎を說くと同じく感心せぬ事である。勿論宗敎や傳說の硏究をする外人を喜んで助けてくれる日本の學者はある、しかしこれ等の專門家でも『世界見物』的種類のつまらぬ好奇心を滿足させるやうな事はない。又云ふて置く、一般人民の宗敎的思想や迷信を學ばうと望む外人は敎育ある人々からでなく、必ず人民自身から學ばねばならない。

［やぶちゃん注：「鍵板」ピアノの「鍵盤」。］ 

ⅩⅦ.

June 1, 1891

   I find among the students a healthy tone of scepticism in regard to certain forms of popular belief. Scientific education is rapidly destroying credulity in old superstitions yet current among the unlettered, and especially among the peasantry,―as, for instance, faith in mamori and ofuda. The outward forms of Buddhism—its images, its relics, its commoner practices—affect the average student very little. He is not, as a foreigner may be, interested in iconography, or religious folklore, or the comparative study of religions; and in nine cases out of ten he is rather ashamed of the signs and tokens of popular faith all around him. But the deeper religious sense, which underlies all symbolism, remains with him; and the Monistic Idea in Buddhism is being strengthened and expanded, rather than weakened, by the new education. What is true of the effect of the public schools upon the lower Buddhism is equally true of its effect upon the lower Shintō. Shintō the students all sincerely are, or very nearly all; yet not as fervent worshippers of certain Kami, but as rigid observers of what the higher Shinto signifies,—loyalty, filial piety, obedience to parents, teachers, and superiors, and respect to ancestors. For Shintō means more than faith.

   When, for the first time, I stood before the shrine of the Great Deity of Kitzuki, as the first Occidental to whom that privilege had been accorded, not without a sense of awe there came to me the Sec. 'This is the Shrine of the Father of a Race; this is the symbolic centre of a nation's reverence for its past.' And I, too, paid reverence to the memory of the progenitor of this people.

   As I then felt, so feels the intelligent student of the Meiji era whom education has lifted above the common plane of popular creeds. And Shinto also means for him—whether he reasons upon the question or not— all the ethics of the family, and all that spirit of loyalty which has become so innate that, at the call of duty, life itself ceases to have value save as an instrument for duty's accomplishment. As yet, this Orient little needs to reason about the origin of its loftier ethics. Imagine the musical sense in our own race so developed that a child could play a complicated instrument so soon as the little fingers gained sufficient force and flexibility to strike the notes. By some such comparison only can one obtain a just idea of what inherent religion and instinctive duty signify in Izumo.

   Of the rude and aggressive form of scepticism so common in the Occident, which is the natural reaction after sudden emancipation from superstitious belief, I find no trace among my students. But such sentiment may be found elsewhere,—especially in Tōkyō,—among the university students, one of whom, upon hearing the tones of a magnificent temple bell, exclaimed to a friend of mine: 'Is it not a shame that in this nineteenth century we must still hear such a sound?'

   For the benefit of curious travellers, however, I may here take occasion to observe that to talk Buddhism to Japanese gentlemen of the new school is in just as bad taste as to talk Christianity at home to men of that class whom knowledge has placed above creeds and forms. There are, of course, Japanese scholars willing to aid researches of foreign scholars in religion or in folk-lore; but these specialists do not undertake to gratify idle curiosity of the 'globetrotting' description. I may also say that the foreigner desirous to learn the religious ideas or superstitions of the common people must obtain them from the people themselves,—not from the educated classes.